Православие проникло в Японию в 1860-х годах. Святитель Николай Касаткин вёл миссионерскую деятельность среди самураев, и сегодня их потомки - основные прихожане храмов. Японское православие сильно отличается от привычного нам: перед входом в храм снимается обувь, на службе все поют, содержание общины происходит не за счёт продажи свеч, а через добровольный церковный налог. Наконец, действующие лица Библии рисуются азиатскими.

Японские власти официально сняли запрет на отправление христианских культов только после Второй мировой войны (статья 20 Конституции Японии 1947 года) - до этого оно находилось под полузапретом. В отличие от соседних Кореи (где христиан уже более 50% населения) и Китая (около 10-15% христиан - с тенденцией к резкому росту их числа) число христиан в Японии лишь немногим превышает 1% от общей численности населения (до 1,5 млн. человек). Из них на долю православных верующих приходится малая величина — 0,03% общей численности японских граждан (36 тысяч человек; в настоящее время в Японии функционирует 3 епархии и 150 православных приходов). Всё православное духовенство — это священники японского происхождения, которые получили своё образование в православной духовной семинарии в Токио. Тем не менее, японцам удалось создать весьма самобытную ветвь православия.

С 1945-го по 1970 год японская православная церковь находилась под юрисдикцией Американской митрополии. Только в 1971-м Московский патриархат предоставил Православной церкви в Америке автокефалию. Последняя возвратила Японскую Православную церковь под юрисдикцию Москвы, а Москва, в свою очередь, объявила Японскую церковь - автономной.

36 тысяч православных японцев сегодня - это примерно столько же, сколько было и во времена святителя Николая Касаткина в конце ХIХ века. Почему их численность не возросла, тогда как у католиков и протестантов за это время рост прихожан - в 3-4 раза?

(Святитель Николай (в центре) со своими прихожанами)

Николай Касаткин (будущий святитель Николай, канонизированный в 1971 году), прибывший в Японию в 1861 году, активно вёл свою пасторскую деятельность почти исключительно среди японского самурайства.

Первые проповедники христианства появились в Японии ещё в XVI веке, и это были португальские католики. Поначалу они добились больших успехов в распространении христианских ценностей среди японцев, однако они активно втянулись во внутреннюю политику сегуната. В результате власти были просто вынуждены насильственно изгнать их из страны, и Япония закрылась от внешнего мира на два с лишним столетия, а слово «христианин» в японском языке надолго стало синонимом таких понятий, как «злодей», «грабитель», «колдун».

После открытия Японии внешнему миру решиться перейти в христианство могла только верхушка японского общества, которые были в силах пренебречь мнением подавляющего большинства. Первым японцем, обращенным отцом Николаем в православную веру, был именно представитель японского самурайства Такума Савабэ. Он пришел в дом к отцу Николаю с тем, чтобы убить его, однако общение со священником кардинально изменило его планы. Выходец из южного клана Тоса, впоследствии священник синтоистского храма в Хакодате, Такума Савабэ был членом тайного общества, ставившего своей задачей изгнать из Японии всех иностранных христиан.

Несколько диспутов с Касаткиным убедили Савабэ перейти в православие. После этого жена Такумы сошла с ума и в припадке безумия сожгла собственный дом. Самого Такуму заключили в тюрьму и приговорили к казни, но реформы Мэйдзи смягчили антихристианское законодательство. Он был освобождён из заключения, и вскоре стал православным священником.

К тому времени счёт православным японцам шёл уже на сотни. И подавляющее большинство из них принадлежали именно к военному самурайскому сословию (многих в том числе вдохновил и пример Савабэ). С наступлением эпохи Мэйдзи после 1868 года они оказались выброшенными на обочину жизни и разбегались по стране, распространяя и новую православную веру.

Современные православные японцы, которые представляют собой уже пятое или шестое поколение тех самураев, которых святитель Николай обратил в православную веру, являются православными «по наследству». Они сегодня составляют большинство прихожан православных храмов. Японцы вообще верны традициям рода. Если прадед всем сердцем принял какую-то веру, вероятность того, что его потомки отрекутся от его веры, близка к нулю. Эти люди не всегда могут объяснить суть догматов православия, но они всегда будут усердными верующими, соблюдать все традиции и сохранять веру без всяких сомнений.

А вот среди простых японцев православие, что называется, «не пошло», и именно с этими низшими сословиями и стали работать католические и протестантские миссионеры. Отсюда - и такое небольшое число православных в Японии, и отсутствие роста их численности.

В православных приходах в Японии поддерживается необычная, на взгляд русского православного, церковная жизнь. Церкви в Японии созданы с учётом японских традиций, как и самый первый православный храм в Хакодате. На полу постелены циновки, все верующие, входя в церковь, снимают обувь. Для пожилых и больных прихожан в храме предусмотрены стулья.

В японских православных храмах прихожан обслуживают свои «церковные бабушки». Они выполняют роль распорядителей внутреннего порядка. Однако они не занимаются продажей свечей, как в православных храмах в России. Православные японцы просто равнодушны к свечам и запискам. Свечи в японских православных храмах продаются, но особой популярностью у верующих японцев они не пользуются, записки и вовсе никто не пишет. Такое поведение японских православных верующих объясняется рядом причин. В российских храмах свеча - это не только ритуал, но и пожертвование. Японские верующие поступают иначе - ежемесячно из своей зарплаты они выделяют определённую сумму на содержание прихода (до 3-5% своего дохода, фактически, добровольный церковный налог), и поэтому не видят никакой надобности, продавая свечи, создавать в храме пожароопасную обстановку.

Также японцы не понимают, зачем писать записки и просить кого-то помолиться вместо себя. Они считают, что каждый должен молиться сам.

Однако главное отличие православного храма в России и в Японии заключается в том, что в японских церквях все без исключения прихожане поют. У каждого прихожанина в руках листок с нотами и текстом, и даже если у них совсем нет слуха, они просто напевают слова молитвы полушёпотом себе под нос. Литургия в японском храме больше похожа на репетицию хора. Японцы не понимают, как можно молиться тихо, едва произнося слова. Их коллективный разум это возмущает. Они не принимают совместную молитву, если все молчат.

Вместе с тем, исповедуются японские православные молча. На исповеди выстраивается длинная очередь, которая быстро рассеивается. Каждый японец падает на колени, подставляет голову под епитрахиль (принадлежность богослужебного облачения православного священника, представляющая собой длинную ленту, огибающую шею и обоими концами спускающуюся на грудь), выслушивает разрешительную молитву, и он готов к причастию.

Ещё святитель Николай, характеризуя национальные особенности православных японцев в сравнении с православными русскими, отмечал, что японцы - люди весьма конкретные, они не могут, как русские, всю жизнь мучиться от своих проблем, метаться из стороны в сторону, долго размышлять о превратностях судьбы по модели - кто виноват и что делать. Они не могут долго искать, что есть истина, так и не найдя в итоге ответа на этот вопрос, потому что и не хотят его находить. Для японцев истина - это не абстрактное понятие, а элемент их собственного жизненного опыта.

Японцы подходят и спрашивают у православного священника, «что они должны делать». В ответ японский православный батюшка им отвечает: «Верить, молиться, творить добрые дела». Японец тут же идёт и исполняет всё то, что он услышал от батюшки, он стремится показать конкретный результат своей жизни как результат своей духовной жизни. Это - очень по-японски.

Японская православная церковь имеет интересное внутреннее убранство. Во времена святителя Николая Японского обращение в христианскую веру каралось суровым наказанием. Поэтому нет ничего удивительного в том, что такой страх глубоко укоренился в сознании верующих христиан в Японии. Иногда в японской иконописи можно встретить непривычные образы - некоторые иконы и скульптуры замаскированы под языческих идолов, тогда как на самом деле - они изображают Богородицу или Христа. И конечно, иконописные лики святых японские мастера традиционно наделяли привычными для глаза японцев чертами, чтобы создать у прихожан впечатление, например, о том, что Христос родился именно в Японии, а все действующие лица Библии были азиатами.

Ниже - как выглядят японские христианские иконы и зарисовки библейских событий:

В японском городке Шинго существует могила Иисуса Христа. Японские христиане верят, что Христос не был распят на кресте в Иерусалиме, а перебрался я Японию, где женился и благополучно дожил до 106 лет. Ежегодно на Рождество к могиле стекается до 10 тысяч японских христиан.

Хранителями могилы Иисуса являются древние кланы Такенучи и Савагучи. У них существует семейная летопись возрастом 1,5 тысячи лет, где в одной из записей и говорится, что эти кланы являются потомками Иисуса Христа. Правда, летопись множество раз переписывалась, и последнему её экземпляру «всего» около 200 лет.

В этой реликвии пишется, что первый раз в Японии Христос побывал в возрасте 30 лет. Но в 33 года он вернулся на родину в Иерусалим, чтобы проповедовать своё Слово. Он не был принят местным населением, а римский чиновник даже приговорил его к смертной казни. Но, согласно японской летописи, на кресте был распят не сам Христос, а его брат по имени Исукири. Сам же Иисус бежал на восток. Сначала он скитался по Сибири, потом перебрался на Аляску, а уже оттуда - в деревню Шинго, где и жил ранее.

В Шинго он женился, у него родилось трое детей (которые и стали основателями кланов Такенучи и Савагучи), а умер Христос в 106 лет. Похоронен он был там же, в Шинго.

В летописи также рассказывается о сотворении Земли. Якобы она была заселена выходцами с далёкой планеты, и их потомки проживали в Атлантиде. Иисус Христос тоже был атлантом, т.е. потомком инопланетян.

Но почти 2000 лет его могила почти никак не выделялась на местном кладбище. Её выдавала лишь надпись на могильном камне «Иисус Христос, основатель рода Такенучи». Лишь в 1935 году могиле был придан должный вид: Киомаро Такенучи поставил на ней большой крест, а также сделал вокруг неё изгородь. Также рядом с могилой есть небольшой музей, в котором хранится ухо распятого на кресте брата Иисуса - Исукури, а также прядь волос Девы Марии.

Кланы Такенучи и Савагучи сложно заподозрить в рекламном трюке. Сами они не христиане, а синтоисты. А Христа просто чтят как основателя своего рода. В самом Шинго (его население 2,8 тыс. человек) есть всего лишь две семьи христиан. На месте продаётся не так много сувениров (да и то - только последние 10-15 лет), за доступ к могиле плата не берётся. Правда, в городке как минимум 200 лет существует традиция всем младенцам, когда их первый раз выносят на улицу, чертить растительным маслом крест на лбу. Кроме того, на детских люльках тоже рисовался крест.

Ежегодно на Рождество к могиле приезжает до 10 тысяч японских христиан (всего христиан в Японии около 1,5 млн. человек), а всего в течение года на ней бывает до 40 тысяч человек. Они оставляют в Шинго до 2 млн. долларов.

(Один из потомков Христа - мистер Савагучи)

источники

Кем был Никодим Ротов?
(+ много ФОТО из архива)

В книге М. Стаховича «Фатимские явления Божией Матери - утешение России» приводится занимательный факт: «В 1931 году, 5 февраля, епископ д’Эрбиньи, представитель комиссии "Pro Russia" ("За Россию") (римского) Восточного института, приближенный папы, с которым встречался ежедневно, писал в Москву епископу Неве о своем проекте для России, чтобы избрать Патриархом епископа Варфоломея, который тайно перешел в католицизм.

Это "избрание" состояло бы, при содействии Рима, в сборе отдельных подписей православных епископов. Благодарный "избранный" кандидат подписал бы унию, и Россия ее приняла бы в ответ на щедрый жест Рима: дар России мощей святителя Николая Угодника» (М. Стахович. Фатимские явления Божией Матери - утешение России. М. 1992. С. 23-24).

В книге профессора католических факультетов в Лионе и Страсбурге и советника посольства Франции при Ватикане А. Ванже (в другой транскрипции - Венгер) «Рим и Москва, 1900-1950» (Wenger A. Rome et Moscou, 1900-1950. Paris, 1987) говорится, что «апостолический администратор» Москвы П. Неве получил от Мишеля д’Эрбиньи полномочия разрешать обращенным при переходе из Православия в католичество сохранять втайне свою новую конфессиональную принадлежность.

Примечательно, что в сообщении Ванже упоминается о том, что митрополит Никодим (Ротов) говорил, что в коллегиуме «Русикум» (иезуитское отделение для подготовки миссионеров «восточного обряда») он служил на антиминсах, которые еще в 20-х или 30-х годах епископ Неве посылал епископу д’Эрбиньи.

В связи с этим очень серьезное сообщение опубликовано в католическом издании «National Catholic Reporter» («Национальный Католический Репортер») со ссылкой на книгу «Pasion and Ressurection: The Greek Catolic Church in Soviet Union» («Страдание и Воскресение: Греко-Католическая Церковь в Советском Союзе»), согласно которому Ленинградский митрополит Никодим имел инструкции от папы Павла VI распространять католицизм в России и был тайным католическим епископом, скрывавшимся под маской православного архиерея .

Согласно сообщению «Радио Ватикана», патер Шиман в журнале иезуитов «Чивилта Католика» («Католическая Цивилизация») утверждает, что митрополит Никодим открыто поддерживал организацию «Общество Иисуса», со многими членами которой имел самые близкие приятельские отношения. Так, например, испанский иезуит Мигель Арранц был приглашен митрополитом Никодимом преподавать в Ленинградской духовной академии (в 70-х годах), став первым иезуитом, читавшим лекции в православном учебном заведении в Советском Союзе.

Митрополит Никодим перевел на русский язык текст «Духовных упражнений» Игнатия Лойолы - основателя «Общества Иисуса» и, как пишет патер Шиман, постоянно имел их при себе, а по словам М. Арранца, постоянно занимался «духовностью иезуитов» («Истина и жизнь», № 2. 1995. С. 27).

В том же католическом вестнике «Истина и жизнь» (С. 26) приводятся весьма характерные воспоминания отца-иезуита Мигеля Арранца о том, как по благословению Ленинградского митрополита Никодима он служил «литургию восточного обряда» в домовой церкви митрополита Никодима в Ленинградской Духовной Академии. <…> Митрополит Никодим допускал своего друга иезуита М. Арранца во время его преподавательской деятельности в Ленинградской духовной академии причащаться по воскресеньям вместе с православными клириками («Истина и жизнь», № 2. 1993. С. 27).

С другом-иезуитом М. Арранцем

Добавим к этому, что степень магистра богословия митрополит Никодим получил в 1970 году за диссертацию о понтификате римского папы Иоанна XXIII, а скончался он скоропостижно в сентябре 1978 года в Ватикане на аудиенции у новоизбранного папы Иоанна Павла I , в чем нельзя не увидеть указание Свыше на то, к чему стремилась душа этого маститого митрополита-экумениста.

Необходимо отметить, что понятие «тайный католик» не предполагает формального разрыва с Православной Церковью: тайный переход в католичество означает негласное принятие духовного лица в сущем сане в лоно т.н. «вселенской церкви», то есть в евхаристическое общение и иерархическую связь с «римским епископом» (папой); при этом продолжается служение в Православной Церкви в прежнем сане и должности с целью постепенного насаждения среди прихожан и, возможно, духовенства симпатии к Западной «матери-церкви» (римскому «святому престолу») и к католическому вероучению. Делается это очень осторожно и часто незаметно для неискушенных в богословских вопросах.

Еще в начале XX века папа Пий X разрешил принимать в унию православное духовенство с оставлением их на занимаемых местах при православных храмах, под юрисдикцией православных архиереев и петербургского Синода ; на литургии было разрешено не произносить Filioque, не поминать папу, разрешалось молиться за Святейший Синод и т.п. (К.Н. Николаев. Восточный обряд. Париж. 1950. С.62).

Именно тайное униатство отдельных священников или даже епископов должно, по замыслу ватиканских аналитиков, обезпечить дело унии с т.н. «апостольским римским престолом».

Этой униатской идее служит и идея, которую широко распространяют филокатолически настроенные православные - идея «двух легких / крыльев, разделенных церквей» - Православия и католицизма, которые якобы составляют единую Вселенскую Церковь (один из родоначальников этой идеи - русский религиозный философ Владимир Соловьев, принявший католицизм в 1896 году). <…>

Ватикан, ради своих миссионерских и униональных целей, теперь уже не настаивает на чтении Символа веры с прибавлением «и от Сына», когда совершается византийская литургия (папа Бенедикт XIV еще в 1746 г. указал, что выражение «от Отца исходящего» не следует понимать как «от Отца только», но, имплицитно, «и от Сына» ). Кроме этого, «восточный обряд» Ватикана признает многолетнее почитание русских святых, прославленных Православной Церковью после 1054 года, формой их канонизации Римом (равнозначной латинской беатификации) и допускает в криптоуниатских целях их литургическое почитание.

Митрополит Никодим на аудиенции у папы

Таким образом, «восточный обряд» - это новый метод миссии Ватикана, используемый после неуспешных попыток унии на протяжении прошлых веков, когда церковная совесть православного народа предпочитала терпеть гонения и смерть, только бы не предавать Святоотеческой Православной веры .

В последние десятилетия униональная стратегия Ватикана в отношении России заключается в том, чтобы открыто не заниматься откровенным латинским прозелитизмом среди отдельных русских «схизматиков», а повторить попытку навязать унию по «образцу» изменника Православной веры митрополита Киевского и всея Руси Исидора (XVI в.): подчинить римскому «первосвященнику» - «викарию Иисуса Христа» сразу всю Русскую Церковь, оставляя за ней право не принимать никаких других латинских догматов и нововведений и тем самым как бы сохранить свою «восточную чистоту» - православный византийский обряд, уклад церковной жизни, каноническое право и даже православные догматы, с добавлением лишь признания примата римского папы.

Причем признание папского примата должно заключаться даже не в поминовении папы за литургией, а «всего лишь» в утверждении Римом избранного первоиерарха Русской Церкви .

Необходимо помнить, что Ватикан никогда не забывал своей главной, вековой цели - подчинить римскому престолу «восточных схизматиков», или, согласно современной экуменической терминологии, «Церковь-сестру».

Сообщество в ЖЖ- это площадка для обсуждения. Сообщества делятся на два вида. 1) Место для спора. 2) Место для "посмотрите какой я умный и красивый! А какую я замечательную штукенцию нашел, полюбуйтесь все!" Естественно, православные сообщества почти безоговорочно относятся ко 2 типу.

1) Самое толковое и интересное сообщество это, конечно, ustav . В сообществе обсуждаются вопросы конкретной церковной жизни, а так же мирской насколько она регулируется законами (уставом) православной церкви. Почему это интересно? Во-первых, изучение истории - это увлекательное занятие. Если, допустим, в католической Церкви устав подгоняется под реалии современной жизни, в протестантстве даже и не знают что такое законы, то в Православии устав дан, как есть с I века. Формально, отменены несколько второстепенных положений, но в основном, он как-бы обязателен для всех. И это "как бы" таит удивительные возможности, как для грозных инвектив, так и для затяжных холиваров, в строгих рамках. Знают ли православные что им нельзя лечиться у врачей-иудеев, что по совокупности грехов большая часть взрослого населения страны должна быть отлучена от Церкви до конца жизни, что та же самая участь прописана практически для всех архиереев и священников?
Хороша ли такая погруженность в древние тексты? Безусловно. Ощущение причастности к живому ходу истории который прямо влияет на твою жизнь это хорошо.

2) Второе по интересности и качеству обсуждений сообщество называется istolkovanie . Если вокруг сообщества ustav группируются условно консерваторы, то здесь участвуют, условно, либералы. Среднее количество комментариев к записям от 30 до 100. Активно участвуют уважаемые aleksy_lj и santehnik_dush
Цель проекта - научиться вдумываться в Евангелие, читать его внимательно, неспешно, понемногу. Интересные зачала и неоднозначные прочтения, вставки, переводы, другие примечательные вещи.

3)Сообщество pravoslav_ru - типичная сборная солянка, куда кидают просьбы о помощи, где задают волнующие вопросы о церковной и духовной жизни и рекламируются православные интернет-ресурсы. На фоне других подобных сообществ оно выделяется своей величиной (более 2000 участников) и средней посещаемостью (около 300 в день). Сообщество плотно используют редактора самых продвинутых православных сайтов для рекламы своих материалов.

4) Сообщество christ_vs_judai как раз тот самый уникальный случай когда сообщество создано как площадка для споров. Здесь как вы догадались ведутся споры между христианами и иудеями. Создатель и модератор сообщества - о.Филипп Парфенов pretre_philippe

5) Сообщество ortho_women закрытое женское православное сообщество. Еще одно пространство для споров. В основном споры ведутся вокруг тряпок, косметики, детишек и тому подобного.

На этом список живых сообществ заканчивается. Передохнем, почитаем список трех самых посещаемых клонов православ_ру: ru_orthodoxy orthodox_people
и продолжим.

Специализированые сообщества. Являются плодом дятельности одного-двух человек. Отличаются крайне редкими всплесками серьезных обсуждений, но стабильным качеством постов

miloserdie_ru Сообщество московской епархиальной комиссии по социальной деятельности. Обсуждение событий в социальной деятельности, а главное встреча тех кому нужна помощь и тех кто готов помогать. Главное достоинство сообщества - публикуются проверенные и подтвержденные просьбы о помощи.
pravkniga , ortho_book , ortho_periodics Собщества о православных книгах, православных СМИ и православных событиях.
ortho_glamour Сообщество посвященное случаям проникновения мирской (гламурной) психологии в церковные сайты, журналы, телепередачи, блоги, жизни.

Элеонора Борисовна, вы уже много лет живете и преподаете в Японии. Расскажите, пожалуйста, как вы приехали в Страну восходящего солнца? Где работаете?

19 лет я преподаю в Токийском университете иностранных исследований. Сама - кандидат исторических наук, профессор. Еще я преподаю в Токийской консерватории, а до марта этого года работала в Государственном университете Йокогамы. К сожалению, и в Японии сегодня сокращается преподавание гуманитарных предметов. Это печально, но ничего не поделаешь - общемировая тенденция.

Я приехала в Японию прямиком из МГУ. Там я преподавала японский язык. Моя специальность по диплому - историк-востоковед, референт-переводчик. С 1978 года, когда начались всемирные конференции религиозных деятелей, я стала сотрудничать с Русской Православной Церковью. Меня пригласили в качестве переводчика. Приезжал в Россию владыка Феодосий (Нагасима), и я ему переводила. Когда я стала сопровождать паломников, я впервые узнала о святителе Николае. Раньше, разумеется, я ничего о святом не слышала, так как жили мы в атеистической стране. Но личность святителя Николая меня заинтересовала. В итоге я решила поехать в Японию, изучить его деятельность, чтобы с ней познакомить русских. Как раз в 1992-м году, после распада СССР, японское правительство в лице японского МИДа сделало особые образовательные программы, принимая студентов и ученых из России. Год я там была по этому гранту, как приглашенный исследователь. Объехала всю Японию, обошла все храмы. Написала несколько статей под названием «Паломница из России». Даже на английском языке опубликовали большой сборник о деятельности святителя Николая, где были как мои статьи, так и других ученых.

Когда в России говоришь, что в Японии есть Православие, все удивляются

- И с этого времени вы остались работать в Японии?

Да, меня оставили, потому что владыка Феодосий японцев не пускал к своим архивам, а мне сказал: «Делайте, что хотите». Видимо, еще потому, что моя специальность - исследователь русско-японских культурных связей в конце XIX века, и основное направление - история святителя Николая и Японской Православной Церкви. Вообще, когда в России говоришь, что в Японии есть Православие, все удивляются. Но оно есть! И оно укоренилось. Я благодарю японский МИД, что мне дали возможность изучить Православие в Японии, так как это основа русско-японских отношений на все времена. И взаимопонимание между Россией и Японией идет от православных. А святитель Николай - великий ученый-японовед. Я благодарю Бога за то, что тоже оказалась в этом течении японоведов.

Я все время чувствовала, что он меня ведет

Сразу возникает вопрос. Вы, наверное, не сразу пришли к вере. Святитель Николай, видимо, сильно повлиял на ваше воцерковление?

К вере я пришла после того, как стала сотрудничать с Русской Православной Церковью, бывать на богослужениях. Но есть и детские воспоминания о вере. Помню, как няня меня водила в Ростове-на-Дону в храм. Это была греческая церковь. Помню, что иногда заходили в храм, приходили туда на Пасху с горящим свечным фонариком. На этом, правда, опыт веры закончился. Дальше о вере я ничего не слышала. У нас в МГУ был даже предмет такой - научный атеизм. Но однажды Господь меня привел в комитет защиты мира. Там были мои однокурсники. Они звонят и говорят: «Есть конференция - священники устраивают. Им нужен японский язык». Я испугалась, но пошла. И дальше выстроилась целая цепочка событий, которая и привела меня в Японию. Я считаю, что все так легко управилось по молитвам святителя Николая. Я все время чувствовала, что он меня ведет. Там я уже окончательно воцерковилась.

- Какой показалась вам Япония во время первого приезда?

Впервые я приехала в Японию, будучи студенткой третьего курса. Там была всемирная выставка «Экспо 1970». Первое, что я заметила, - другой запах. Восемь часов нас везли в Осака. И по дороге я видела, что на прилавках лежали бананы, которые у нас были дефицитом. Меня удивил непривычный аромат и яркость фруктов. Японцы же сразу показались очень доброжелательными. Мы работали на строительстве нашего советского павильона, и приходилось всем постоянно переводить, постоянно ездить и общаться. Один пожилой японец нас даже решил повозить по интересным местам. Он сказал, что ему осталось немного жить, т.к. он болеет, и поэтому он хотел показать нам, молодым, свою родину. Тогда японцев впервые полюбила. Люди очень отзывчивые. Я до сих пор дружу с некоторыми из тех японцев, кто был тогда на этой выставке. Японцы не расточительные, но и не жадные, не прижимистые.

- Расскажите, как вы решили написать книгу о святителе Николае. Были ли трудности в ее создании?

Нет, трудностей особых не было. Я же сначала написала диссертацию по нему. И у меня были все документы. Кроме того, я писала сердцем. Перед тем, как ехать в Японию, я получила благословение от владыки Владимира в Санкт-Петербурге, с которым мы еще на конференциях в Японии подружились. Он очень любил Японию. Как-то мы с владыкой отправились в один монастырь, куда прибывал Святейший. Вечером была трапеза, потом все подходили под благословение. Я подошла последней к Патриарху, а он мне говорит: «А вы где, Элеонора Борисовна?» Десять лет прошло, а он все помнил обо мне! Я сказала, что уже два года нахожусь в Японии, рассказала, что буду писать труд о святителе Николае. Он пожелал мне успехов. А в 2006-м году, когда эта книжка вышла, я ему ее преподнесла в день святителя Алексия. Он потом часто спрашивал: «Как там ваша Япония?» и всегда просил передать Японии поклон. Я благодарю Бога, что жизнь меня свела с такими людьми. Также и с . На Поместном Соборе, когда я переводила ему, владыка сидел на ступеньку ниже нас. И мне было от этого крайне неудобно. Он, однако, сказал: «Нет-нет, вы не мешаете». А в конце я получила от него букет красных роз.

Вы изучили биографию святителя Николая Японского, бывали во всех храмах, где он служил, общались с людьми, так или иначе связанными с владыкой. Благодаря чему, на ваш взгляд, святитель Николай добился такого миссионерского успеха в Японии?

Владыка обладал добрым сердцем, умом, образованностью. Когда он в 1861-м году прибыл в Японию, христианство там было еще запрещено. Он 8 лет был обычным консульским священником, и все эти годы он внимательно, усердно изучал Японию - ее историю, литературу, и, самое главное, язык. Каждый день 8 часов подряд он учил японский язык. У него сменялись три преподавателя. Только представьте, какая это работоспособность! Какое стремление познать страну и язык, о котором многие писали, что он создан самим дьяволом, потому что очень трудный. Но владыка это все преодолел.

Нелегким, но промыслительным был и путь святителя в Японию. Еще в Санкт-Петербургской академии, когда он шел на вечернюю молитву по семинарии, в одном классе он увидел листок, на котором было написано, что в Японию просят священника для консульства. И не просто священника, а священника-миссионера. Позже владыка говорил: «Я пошел на службу, помолился об этом предложении, и к концу службы мое сердце, моя душа уже принадлежали Японии». Никто не думал, что он, красавец и весельчак, окажется так далеко и станет великим проповедником.

Но Господь судил иначе. Интересно, что будущий святитель в Иркутске встретил митрополита Иннокентия, тоже причисленного затем к лику святых, который возвращался из Америки. И святитель Иннокентий пошил собственноручно младшему товарищу рясу из бархата, говоря, что он, Николай, должен предстать во всей красе перед японцами. Также он подарил ему наперсный крест и сказал: «В таком виде ты должен спуститься по трапу корабля». Видимо, владыка прекрасно понимал, насколько важно первое впечатление о миссионере. И действительно после удивительного обращения в Православие синтоистского жреца, пришедшего убить святителя Николая, и пламенной проповеди на японском языке православная община начала быстро расти и уже к 1880 г. насчитывала больше 5 тысяч верующих и 6 священников.

Известно, что святитель Николай основал семинарию и духовные училища. Каким образом владыка готовил людей к священному служению, как он их наставлял и воспитывал?

Да, в первую очередь речь идет о Токийской семинарии, первый выпуск которой состоялся в 1882-м году. Там владыка стремился дать семинаристам очень хорошее, разностороннее образование, приглашал разных преподавателей. Святитель Николай всегда обращал внимание на манеры семинаристов, на их отношение к людям. Нескольких отчислил, потому что они пьянствовали. Кого-то за какие-то непотребные слова. Владыка каждый день записывал, как кто стоял на службе, учился или работал. Кроме того, святитель Николай уделял очень большое внимание здоровью студентов, потому что в Японии тогда жили очень бедно и голодно. Поэтому в семинарии организовали даже дачу в горах, куда регулярно вывозили семинаристов. А летом - к морю. Всех ребят старались обеспечивать хорошим питанием, заставляли заниматься спортом, соблюдать личную гигиену. Также владыка требовал от семинаристов вести дневник, рассказывать, как они ездят домой, кому проповедуют, какие испытывают трудности. И такое внимательное, глубоко человечное отношение к окружающим, присущее многим японцам, конечно, очень привлекало их в личности святителя Николая.

Если ты плохо ладишь с людьми, значит, ты выпадаешь из общества

Раз вы затронули вопросы менталитета, хотелось бы спросить, как бы вы, прожив столько лет в Японии, определили ключевые особенности японского менталитета?

Это, конечно, ответственность, коллективизм и, что самое главное, любовь к своей стране, ведь японцы чаще всего говорят: я счастлив, что родился в Японии. В плане любви к Родине и, наверное, коллективизма русские и японцы очень похожи. В России достаточно суровый климат, а у них постоянные землетрясения, пожары, цунами - как без коллективизма? Но главное в Японии - человеческие отношения. То есть если ты плохо ладишь с людьми, значит, ты выпадаешь из общества. Вы знаете, какой сказочный персонаж один из самых любимых в Японии? Сейчас упадёте. Это наш русский Чебурашка. Почему? Потому что он со всеми дружен - вот это очень важно. Также у японцев всё вокруг должно быть сбалансировано - это основное в их миропонимании. Не должно быть ничего резкого, никаких сломов, разрушений до основания. Японцы, как ни странно, крайне редко говорят слово «нет» или категорически что-то отрицают.

- Что, на ваш взгляд, наиболее ценное в японской системе образования? Насколько она традиционна?

Система образования и в Японии постепенно реформируется. К сожалению, далеко не всегда в положительную сторону. Происходит, например, сокращение гуманитарных предметов в пользу технических. Коллеги, с которыми я проработала профессором долгие годы, говорят, что раньше был хороший университет, а теперь это, скорее, сильный техникум. Конечно, в связи с низкой рождаемостью стало меньше учеников и преподавателей. Но зато устроиться в университет без степени теперь очень трудно. Хорошо также, что в университетах обязательно функционируют полноценные научные общества.

- Япония, как известно, страна высокотехнологичная. При этом роль национальной традиции в жизни японцев достаточно сильна. Как современные жители Японии сочетают традиционность и современные технологии? Как поддерживают институт семьи?

Сохранение традиций, института семьи и в Японии сегодня большая проблема. Хотя положительный опыт у японцев в этом отношении, несомненно, есть. Да, сегодня много разводов, люди поздно вступают в брак или вообще не строят семью, предпочитая карьерный путь. Но в Японии хотя бы сейчас стали делать хорошие фильмы о семье. У нас, в России, фильмы в основном о бандитах и коррупции. Стыдно за наше телевидение, за страну, потому что из телевизора изливается на людей сплошная грязь. А там исторические драмы, добрые семейные фильмы представлены в гораздо большем количестве. Пусть многие из них наивны. Но это какой-то положительный пример для молодежи.

- Как простые японцы относятся к России, к русской культуре?

Понятно, что все зависит от конкретного человека. Но в целом, конечно, хорошо. Даже русская еда японцам кажется вкусной. Я еду в Германию, например, а мне коллеги говорят: «Куда ты едешь? Там же такая жуткая еда!» А для японцев еда очень важна. Самое любимое японское слово «ой си» (вкусно). В России вкусно, и больше нигде. И, главное, там гостеприимные люди. Правда, еще они любят Италию, всё итальянское им кажется красивым. Радушие итальянцев их тоже привлекает.

- Многие думают, что японцы - закрытые по характеру. Вы согласны?

Они не закрытые, нет. Они просто стесняются. Понимаете, там с молоком матери впитывается мысль, что нельзя доставлять какие-то неудобства ближнему. Поэтому дети особо не кричат. Ты всегда должен себя прилично вести. А до последнего времени нельзя было держать в многоэтажных домах даже собаку или кошку. Вдруг кот замяукает или собака залает? Японцы очень законопослушные, но, главное, уважительные друг к другу. Это не закрытость, а сдержанность, скромность. Да, перед незнакомцем они раскрываются не сразу, но если начинают ему доверять - то раскрываются всей душой. А еще они очень доверчивые.

Дух и традиции владыки до сих пор сохраняются там

- И последний вопрос. Как существует Православная Церковь в Японии сегодня? Какие у нее перспективы?

Слава Богу, Церковь живет и развивается. Конечно, у нас очень не хватает священников. В семинарии 2-3 ученика, и принимают туда людей только с высшим образованием. А с молодыми людьми нужно работать, их нужно просвещать, вовлекать в церковную жизнь. Внешняя среда сейчас очень агрессивная.

Много в Японской Православной Церкви правнуков и праправнуков тех, кого крестил еще святитель. Вообще, дух и традиции владыки до сих пор сохраняются там. Везде выборность, общинность. Верующие проводят встречи для изучения Священного Писания. Действуют сестричества. Например, мы собираем хорошие вещи и отдаем на благотворительность или посылаем в страны, где происходят бедствия. Все вместе совершаем паломнические поездки, отмечаем также русское Рождество. После каждой литургии обязательно проводится совместная трапеза - как здесь установил святитель Николай. Поэтому, несмотря на проблемы и трудности, дух живой христианской общины в Японии, слава Богу, во многом сохраняется.